ثانيا. قصة أصحاب الفيل واقعة تاريخية حقيقية: 

أما بخصوص قصة أصحاب الفيل، فالبرغم من تواترها في المصادر التاريخية وإثبات المحدثين المنصفين من الغربيين لها، فإن بعض المشككين - ومنهم المستشرق البرنس "ليون كانياتي" - قد أنكروها؛ لأن الرواية اليونانية المعاصرة لحادثة الفيل لم تشر إليها، وفي نظره أن حملة أبرهة كانت موجهة إلى بلاد فارس لا إلى البيت الحرام بمكة؛ ولأن مصادر المسيحية - أيضا - لم تشر إطلاقا إلى أن أبرهة بني كنيسة في صنعاء حتى يذهب إلى هدم الكعبة التي تنافس كنيسته؛ ولأن المسيحيين في صنعاء كانوا قليلين بحيث لا يحتاجون إلى كنيسة يشيدها أبرهة الحبشي، لمعارضة البيت الحرام بمكة لصرف العرب عن الحج إليه وتحويل القبلة إلى صنعاء.

وفي تفنيد هذا الزعم الاستشراقي يقول د. عبد الجواد المحص: أما إنكار المستشرق البرنس ليون كانياتي لقصة أصحاب الفيل - فمن أشد أباطيل المستشرقين غرابة، وهو لا يهدف من وراء هذا الإنكار إلا شيئا خبيثا واحدا، هو إيهام قراء مادة أصحاب الفيل في الحوليات الإسلامية بأن في القرآن الكريم أخطاء من أخطاء التاريخ، حيث أورد قصة لم تحدث - في زعم هذا المستشرق - تاريخيا! وقد نسي هذا المستشرق - أو بتعبير أدق تناسى - أن حادث الفيل قد وقع في السنة التي ولد فيها النبي صلى الله عليه وسلم.

ومعنى هذا أن سورة الفيل التي عرضت - في إيجاز بليغ معجز - قصة هذا الحادث، قد نزلت على النبي في وقت كان يعيش فيه من أهل مكة أناس رأوا حادث الفيل بأعينهم، أو على الأقل سمعوا عنه وبعضهم من أعداء النبي، فلو لم تكن هذه القصة حقيقية، لظهر من العرب من يسارع إلى تكذيب هذه السورة ويعلن ذلك على رءوس الأشهاد، وينتهزها فرصة في الكيد للنبي والطعن عليه، ولا سيما أنهم كانوا وقتئذ يتمنون أن يروا له سقطة أو عثرة أو كذبة، فلولا أنه ذكرهم أمرا لا يتدافعونه، ولا يستطيع العدو إنكاره، للذي يرى في إطباق الجميع عليه، لوجدوا أكبر المقال في تكذيبه والتشنيع عليه، لكن شيئا من ذلك لم يحدث، وإنما نزلت سورة الفيل على النبي - صلى الله عليه وسلم - في مكة المكرمة، فتلقاها الجميع بالقبول؛ لأنها تقص عليهم حقيقة معروفة عندهم لا شك فيها، ولا يستطيع أحد إنكارها.

يقول د. محمد رجب البيومي: "سجل القرآن الكريم حديث أصحاب الفيل في سورة مستقلة، وقد أجمع مؤرخو العرب والمنصفون من كتاب أوربا على وقوع حادث الفيل بين حكام اليمن ومكة، على نحو تؤيده الرواية الصحيحة، ويمليه منطق الأحداث، وفيهم من سلسل الأدوار التاريخية لهذا الحادث مرتبة على نسق مقنع يرضي الباحث المحايد، ولا يجد ذرة من الشك لديه، ومؤرخو العرب في هذا النطاق أولى من سواهم؛ لأن هذا الحادث الكبير بمغزاه وفجاءاته قد وقع في أرض عربية، ذاع ذكره على ألسنة، صناعتها البيان والإفصاح، فسجلته الرواية المسندة، وصوره الشعر العربي في أكثر من قصيدة.

وهذا حق، فنحن إذ نستقرئ قصة الأدب في الحجاز في العصر الجاهلي، نجد أن حادثة الفيل حادثة لها خطرها في تاريخ الحجازيين خاصة والعرب عامة، وقد هزت الكيان القوي لا للمكيين وحدهم بل للعرب أجمع؛ فإن البيت الحرام يعتبر رمزا للوحدة العربية وشعارا لحرية العرب، وما غزو أبرهة له إلا محاولة للقضاء على هذه الحرية وتلك الوحدة، ولا غرو إذا ما هتف شعراء الحجاز بالقصيد يصبون جام غضبهم على المعتدي الأثيم، ويهزجون بأهازيج النصر، وهذا هو الوجه السياسى الذي حمل أبرهة على التفكير في هدم الكعبة.

 أما الوجه الديني لتلك المحاولة التي باءت بالفشل فمعروف لنا أنه كان يرغب في تحويل أنظار الناس عن الكعبة - بيت الله - إلى الكنيسة التي شيدها في صنعاء، والتي لم ير مثلها في زمانها بشيء من الأرض، فقد كان ينقل إليها العدد من الرخام المجزع والحجارة المنقوشة بالذهب من قصر بلقيس صاحبة سليمان - عليه السلام - وكان من موضع الكنيسة على فراسخ، ونصب فيها صلبانا من الذهب والفضة، ومنابر من العاج والأبنوس، لكن الحق - عز وجل - جعل كيد أصحاب الفيل في تضليل:

وكان من ثمار ذلك أن أعظمت العرب قريشا وقالوا: هم أهل الله، قاتل الله عنهم، وكفاهم مئونة عدوهم، فقالوا في ذلك أشعارا يذكرون فيها ما صنع الله بالحبشة، وما رد عن قريش من كيدهم.
ومن الشعراء الجاهليين الذين نظموا شعرا في هذه الحادثة يؤيد صدق ما جاء به القرآن الكريم: عبد الله بن الزبعري، وأبو قيس بن الأسلت الأنصاري، وطالب بن أبي طالب بن عبد المطلب، وأبو الصلت بن أبي ربيعة الثقفي، ونفيل بن حبيب الخثعمي وعبد المطلب جد الرسول - عليه السلام - ومن هذا الشعر نختار قول عبد الله بن الزبعري: 

تنكلوا [7] عن بطن مكة إنها
كانت قديما لا يرام حريمها
لم تخلق الشعرى [8] ليالي حرمت
إذ لا عزيز من الأنام يرومها
سائل أمير الجيش عنها ما رأى
فلسوف ينبي الجاهلين عليمها
ستون ألفا لم يئوبوا [9] أرضهم
بل لم يعش بعد الإياب سقيمها
كانت بها عاد وجرهم [10] قبلهم
والله من فوق العباد يقيمها
وقول أبي الصلت بن ربيعة الثقفي: 
إن آيات ربنا باقيات
ما يماري فيهن إلا الكفور
خلق الليل والنهار فكل
مستبين حسابه مقدور
ثم يجلو النهار رب رحيم
بمهاة [11] شعاعها منشور
حبس الفيل بالمغمس [12] حتى
صار يحبو كأنه معقور
لازما حلقة الجران كما
قطر من ظهر كبكب محذور
حوله من ملوك كندة أبطا
ل ملاويث [13] في الحروب صقور
خلفوه ثم ابذعروا [14] جميعا
كلهم عظم ساقه مكسور
وقول أبي قيس بن الأسلت من شعراء يثرب: 
ومن صنعه يوم فيل الحبو
ش إذ كل ما بعثوه رزم [15]
محاجنهم [16] تحت أقرابه
وقد كلموا [17] أنفه فانخرم
وقد جعلوا سوطه معولا
إذا يمموه ففاه كلم
فولى وأدبر أدراجه
وقد باء بالظلم من كان ثم
فأرسل من فوقهم حاصبا
فلفهم مثل لف القزم
يحث على الطير أجنادهم
وقد ثأجوا كثؤاج الغنم [18]

وقد روى المؤرخون والمفسرون أن أبرهة الحبشي حينما حل بأرض خثعم وهو في طريقه إلى مكة المكرمة، اعترض له نفيل بن حبيب الخثعمي في قومه شهراق و ناهس، فقاتلوه ليصرفوه عن هدم الكعبة، فقد رأى نفيل أن جهاده هذا الطاغية حق مقدس في عنقه، إلا أن أبرهة هزمهم وأسر نفيل بن حبيب، فلما هم أبرهة بقتله قال له نفيل: لا تقتلني أيها الملك، فإني دليلك بأرض العرب. فعفا عنه أبرهة واستصحبه معه ليدله على الطريق في بلاد الحجاز.

 وروى المؤرخون والمفسرون - أيضا - عن نفيل هذا شيئا عجيبا، هو أن الأحباش لما وجهوا الفيل نحو مكة، أقبل نفيل حتى قام إلى جنبه، ثم أخذ بأذنه وقال: ابرك محمود - وهذا اسم الفيل - وارجع راشدا من حيث جئت، فإنك في بلد الله الحرام، ثم أرسل أذنه فبرك الفيل، وخرج ابن حبيب يشتد حتى أصعد في الجبل، وضربوا الفيل ليقوم فأبى، وكان ما كان من أمر هلاكهم. 
ولما فاجأتهم تلك الغارات الجوية الإلهية أخذوا - من شدة الهول والفزع - يسألون عن نفيل ليدلهم على الطريق إلى اليمن، ونفيل على رأس الجبل مع قريش وعرب الحجاز ينظرون ماذا أنزل الله بأصحاب الفيل من النقمة، وجعل نفيل يقول: 

أين المفر والإله الطالب
والأشرم المغلوب ليس الغالب
وفي ذلك قال نفيل بن حبيب أيضا: 
ألا حييت عنا يا ردينا
نعمناكم مع الإصباح عينا
ردينة لو رأيت فلا تريه
لدى جنب المحصب ما رأينا
إذن لعذرتني وحمدت أمري
ولم تأسى على ما فات بينا
حمدت الله إذ أبصرت طيرا
وخفت حجارة تلقى علينا
وكل القوم يسأل عن نفيل
كأن علي للحبشان دينا

كذلك روى المؤرخون والمفسرون شعرا قاله عبد المطلب جد الرسول في هذه الحادثة، فقد راح يقول وهو آخذ بحلقة باب الكعبة، ومعه نفر من قريش يدعون الله ويستنصرون على أبرهة وجنده: 
لاهم إن المرء يم
نع رحله فامنع رحالك
لا يغلبن صليبهم
ومحالهم أبدا محالك
إن كنت تاركهم وكعـ
بتنا فأمر ما بدالك
فلئن فعلت فإنه
أمر يتم به فعالك
اسمع بأرجس ما أرا
دوا العدو وانتهكوا حلالك
جروا جميع بلادهم
والفيل كي يسبوا عيالك
عمدوا حماك بكيدهم
جهلا وما رقبوا جلالك

ولما أهلك الله أبرهة وجيشه وحمى بيته من غدر الأحباش، أدرك أبو قيس ابن الأسلت القيمة الكبرى لهذه النعمة التي أنعم الله بها عليهم، فقام يدعو العرب لشكر الله على هذه النعمة: 
فقوموا فصلوا ربكم وتعوذوا
بأركان هذا البيت بين الأخاشب
فعندكم منه بلاء مصدق
غداة أبي يكسوم هادي الكثائب
فلما أجازوا بطن نعمان ردهم
جنود الإله بين ساف وحاصب
فولوا سراعا نادمين ولم يؤب
إلى أهلهم بالجيش غير عصائب

فكل هذه النماذج التي اخترناها من الشعر الجاهلي الذي قيل في حادثة الفيل تؤكد وقوع هذه الحادثة، وصدق ما جاء في القرآن الكريم عنها، فضلا عن أنها تنفي ما ذهب إليه أحد النقاد القدامى من قلة الشعر الحجازي في العصر الجاهلي، لعدم الحروب والملاحم.

وإذا كان الشعر الجاهلي قد سجل حادثة الفيل؛ فمن السهل جدا الرمي بالانتحال لدى هؤلاء الذين يتشككون حيث يحلو لهم التشكك؛ إذ يجدونه سهل المؤنة يسير التسطير، وقد قالوا فيما يأفكون به: إن الأشعار التي قيلت في حادثة الفيل نظمت تأييدا للإسلام، وهنا موضع العجب حقا؛ لأن الإسلام لم يعتمد في انتشاره على حادث الفيل، وقد كان الوثنيون يرونه مدعاة فخر لأصنامهم؛ إذ يزعمون لها من القدرة ما أحبطت به كيد أبرهة، فهو - إذن - أحد مفاخر الجاهلية التي جاء الإسلام ليعفي على خوارق أصنامها الموهومة، فكيف ينظم المسلمون بعد الإسلام شعرا يؤيدون به حادثة الفيل ليكون تقوية لدينهم الجديد؟! وقد كان الحادث قبل البعثة النبوية، وفي العام الذي ولد فيه النبي - صلى الله عليه وسلم - إذ ذكر المؤرخون أن أصحاب الفيل جاءوا إلى مكة في المحرم، ثم ولد النبي بعد ذلك بخمسين يوما.

لقد قالوا: إن حملة الحبشة كانت موجهة إلى بلاد فارس لا إلى البيت بمكة، والادعاء بأن المسيحيين في صنعاء كانوا قليلين بحيث لا يحتاجون إلى كنيسة يشيدها أبرهة الحبشي، ويحاول أن يعارض بها البيت الحرام بمكة، ليصرف العرب عن الحج إليه.

وفاتهم أن في القرآن الكريم دليلا من أقوى الدلائل على أن الحملة الحبشية كانت موجهة إلى الكعبة في مكة، فقد جاء في المصحف الشريف بعد سورة الفيل مباشرة سورة قريش،

، وهذه السورة تبدو امتدادا لسورة الفيل قبلها من ناحية موضوعها وجوها، وإن كانت سورة مستقلة مبدوءة بالبسملة، والروايات تذكر أنه يفصل بين نزول سورة الفيل وسورة قريش تسع سور، ولكن ترتيبهما في المصحف على التوالي يتفق مع موضوعيهما القريبين بعضهما من بعض، ويوضح في الوقت نفسه أنهما ما تكونان بالسورة الواحدة، لا سيما أن سورة قريش تبدأ بقوله تعالى:

، وهو جار ومجرور لا بد له من فعل يسبقه ويتعلق به.

فإذا ما نظرنا إلى آخر سورة الفيل نجد الحق - عز وجل -

، وهذا يفيد أن الله فعل ما فعل بأصحاب الفيل لإيلاف قريش، فإن الحق - سبحانه وتعالى - لو ترك بيته الذي في مكة لما كان يريده الأحباش من هدم هذا البيت لسقطت مهابة قريش في الجزيرة العربية، فإن وجودهم بجوار هذا البيت وخدمتهم لحجاجه من العرب هو الذي ربى لهم هذه المهابة، وجعل القبائل لا تجترئ على تجارة قريش ورحلتها الشتوية إلى اليمن والصيفية إلى الشام، ومن هنا أرشد الحق - سبحانه وتعالى - قريشا إلى شكر نعمته عليهم حين حبس عن مكة الفيل، وأهلك أهله

على أن هناك مظهرا إعجازيا آخر يلفت النظر في هاتين السورتين، فقد فصل بين نزولهما تسع سور - كما سبقت الإشارة، وفي الوقت نفسه نجد سورة الفيل مكونة من خمس آيات وسورة قريش من أربع آيات، أي تتكون السورتان معا من تسع آيات، فهل أدرك المستشرقون مثل هذه التوافق العددي المعجز؟!

وقد أشار د. محمد رجب البيومي إلى أن الحق لا يعدم أنصاره أبدا، فقد نهض من ذوي الاستشراق أنفسهم من أجهد نفسه مخلصا في البحث والتمحيص، حتى عثر على نص ذكره المؤرخ اليوناني الكبير "بركوب" عن تعرض الأحباش للبلاد الحجازية بتأثير الروم، وكان في العثور على هذا النص ما يجب أن يقضي على لجاجة المرجفين، بحيث يخفون رءوسهم من حلبة هذا النقاش؛ لأنهم بنوا أفكارهم على خلو المصادر اليونانية من ذكر الحادث، وها هو ذا (بركوب) مؤرخ اليونان الأشهر قد سجل الحادث المشتهر! وتسجيل المؤرخ اليوناني الكبير لحادث الفيل يدحض ادعاء المستشرق كانياتي بأن رحلة أبرهة إلى الحجاز لم تكن تهدف إلى هدم الكعبة، بل كان الهدف منها أن تقطع صحراء الجزيرة الممتدة، حتى تصل إلى فارس عن طريق العراق لتعاون الدولة الرومانية في حرب الدولة الفارسية!

ومهما استمر أعداء الإسلام من المستشرقين ونحوهم في تكذيب الحقائق الواردة في القصص القرآني، فلن ينالوا منه شيئا أبدا؛ لأن القصص القرآني كلام الله الحق الصادق، ومصدر رئيس للتاريخ القديم، تصدقه الحفريات التي أجراها علماء الآثار، وما يكتشفه العلم الحديث في كل يوم من آفاق جديدة تضيء الطريق إلى الله - عز وجل - وتؤكد حقائق القرآن الكريم، وتكشف زيف ما يدعيه هؤلاء الأعداء الذين يخالفون التحقيق العلمي في صميمه، وهم يزعمون أنهم يستندون إلى العلم لتمحيص تلك الأخبار وذلك القصص الديني، فأخطأوا بإنكارهم لذلك في حق العلم وحق الدين معا.
والخلاصة التي نخرج بها أن القصص القرآني يخلو تمام الخلو من سائر ما زعمه المستشرقون، فليس فيه إطلاقا مثقال ذرة من أخطاء التاريخ [19].

لعله تأكد لدينا الآن بعد هذه المناقشة أن القصص القرآني تاريخي واقعي لا يمسه الخيال، ولا تمازجه الأسطورة كما زعم المبطلون بغرض التشكيك، وزعزعة الثقة في كتاب المولى الذي يحفظه، فلن ينالوا إربهم ولو رغمت أنوفهم.

ثم يتدرج هؤلاء المبطلون من القول بأسطورية القصص القرآني - حيث لا يتورعون ولا يرعوون - إلى إنكاره هو ومعجزات النبوة جميعا، بحجة عدم تمشيها مع مقتضيات العلم الحديث، ومن ذلك ما ادعوه من أن قصة آدم وإبليس في القرآن الكريم تتناقض تناقضا صريحا مع سائر المعارف العلمية، وهم بذلك يقصدون تناقضها مع نظرية النشوء والارتقاء التي اخترعها داروين، ومن هنا فنحن نقول: إن الحق هو ما قصه علينا الحق - سبحانه وتعالى - في كتابه المبين، ولو تناقض مع الفرضية الداروينية، إذ ليس فيما قصه القرآن الكريم تناقض بين الدين والعلم، بل هو تناقض بين الحق الديني القرآني، وبين ما نسب إلى العلم، وهو ليس من العلم الصحيح في شيء.

وهذا لا يؤثر مطلقا في جوهر الموضوع ولا حقيقة القصة؛ لأن نظرية داروين ليست - في واقع الأمر وحقيقته - حقيقة علمية باعتراف العلماء أنفسهم، فهي لا تملك أدلة إثبات يقينية فيما يتصل بتاريخ الإنسان ونشأته الأولى؛ ولأن العلم نفسه لا يملك - مهما ارتقى - أدلة يستطيع عن طريقها نفي ما هو ثابت بنص القرآن الكريم من وجود جن وملائكة، وباستطاعتنا أن نعكس السؤال على هؤلاء المنكرين، فنقول لهم: هل يملك العلم المادي الحديث أن يقدم لنا دلائل يقينية قاطعة تثبت ما يدعيه عن نشأة الإنسان الأولى وتاريخه؛ إن ما يزعمونه هو مجرد احتمال افتراضي لو لم يدعوه لما وجدوا أمامهم إلا ما قرره القصص القرآني المعجز عن مسألة الخلق الرباني.

يقول وحيد الدين خان - نقلا عن سير آرثر كيث - في هذا الصدد ما نصه: "إن نظرية النشوء والارتقاء غير ثابتة علميا، ولا سبيل إلى إثباتها بالبرهان، ونحن لا نؤمن بها إلا لأن الخيار الوحيد بعد ذلك هو الإيمان بالخلق الخاص المباشر، وهذا ما لا يمكن حتى التفكير فيه".

إن هؤلاء لو تحققوا في الأمر، لوجد أن الخرافة والأسطورة إنما تتمثل فيما قاله داروين وأمثاله، فهي أقوال مزعومة وأباطيل منسوجة تتناقض تناقضا صريحا مع ما جاء في القرآن الكريم عن خلق آدم وقصته مع إبليس؛ لأن افتراضات داروين ومن نحا نحوه لا تملك - في هذه المواقف - أي دليل أو برهان سوى مجرد الاحتمالات الافتراضية البعيدة كل البعد عن الحقائق القرآنية من ناحية، والحقائق العلمية السائدة من ناحية أخرى، فادعاء التناقض بين الدين والحقائق العلمية في هذه القصة العظيمة - قصة خلق آدم عليه السلام - إنما هو ادعاء يخالف سائر الأسس العلمية والقواعد المنطقية، على أنه يخالف من قبل ومن بعد حقائق الإعجاز في قصص القرآن الكريم.

أما دعواهم الكاذبة عن يأجوج ومأجوج وهاروت وماروت، فيبدو من كلامهم عنها أنهم لا يفقهون أغلب هذه الأسماء التي يعدونها من الكائنات الأسطورية في القرآن الكريم، والظاهر أنهم أخذوها عن مكتوبات الماركسيين، ولو رجعوا إلى المصادر الإسلامية لعرفوا دلالاتها الحقيقية.

 إن في إيرادهم لهاروت وماروت، ويأجوج ومأجوج على أنها كائنات غير مرئية كالجن والملائكة وإبليس جهل فاضح جدا، فمن هذا الذي قال: إن هاروت وماروت، ويأجوج ومأجوج مخلوقات غير مرئية كالجن والملائكة؟ وإن كانوا اليوم غير مرئيين، فقد كانوا ذات يوم مرئيين كما نعرف، ولو أنهم قرأوا ما قصته سورة البقرة عن هاروت وماروت، وما قصته سورة الكهف عن يأجوج ومأجوج، لو كانوا قد فعلوا هذا، ما صدر عنهم هذا التخبط الفكري.

وبعد، فإن الذي نقره أنه ينبغي ألا يقال بأن القرآن الكريم يشتمل على قصص أدبي أسطوري - رضي هؤلاء الباحثون أو غضبوا - لأن القرآن الكريم كتاب لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، تنزيل من حكيم حميد. 

ولا يعيب القصص القرآني أن يخالف القصص الفني البشري في هذه الناحية؛ لأن لكل بيان خصائصه التي تسري من خلاله، وسماته التي تتراءى بين ثناياه، بحيث يتميز كل بيان عن غيره؛ ومن ثم فلا يصح أبدا أن نخضع القصص القرآني للمقاييس النقدية والظواهر القصصية المتعارف عليها؛ لأنه نسيج وحده في الشكل والمضمون على حد سواء، ولا صلة للأساطير والخرافات به [20].

ثالثا. الفرق الكبير بين القصص القرآني والقصص الفني الأدبي في الطبيعة والأهداف: 

ومما يؤكد زيف ادعاء أن القصص القرآني نمط من أنماط القصة الفنية التي تحتوي الخيال القصصي، وعدم التزام الصدق والواقعية - أن القصة في القرآن - كما عرفها العلماء - تعني: الأمر والشأن والحال، فالقصص القرآني إذن هو: إخباره - عز وجل - عن أحوال الأمم الماضية والنبوات السابقة والحوادث الواقعة، وقد اشتمل القرآن الكريم على كثير من وقائع الماضي، وتاريخ الأمم والبلاد والديار، وتتبع آثار الأقوام؛ إذ حكى عنهم صورة ناطقة لما كانوا عليه [21].

ولا يستخدم القرآن في القصص لفظ الحكاية بدلا من القصة؛ لأن الحكاية تقليد وليست واقعا، وقصص القرآن واقع، وتتناول أحد آثار التاريخ وأنبائه، وتصحح قصصا أخرى مثلها من التوراة، وتأتي بما لم تأت به التوراة، وجميعها من الماضي  [22]، ويأتي القصص القرآني في أنواع ثلاثة: 
فهو إما قصص أنبياء، متضمن دعواتهم أقوامهم مؤيدين بالمعجزات التي أيدهم الله بها، وموقف المعاندين منهم، ومراحل الدعوة وتطورها، وعاقبة المؤمنين والمكذبين، كقصص نوح وإبراهيم وموسى وعيسى وغيرهم عليهم الصلوات والسلام.

وإما قصص يتعلق بحوادث غابرة، وأشخاص لم تثبت نبوتهم، كقصة الذين خرجوا من ديارهم وهم ألوف حذر الموت، وقصة طالوت وجالوت، وأصحاب الكهف، وغيرها.
وأما الضرب الثالث، فهو قصص يتعلق بالحوادث التي وقعت في زمن رسول الله - صلى الله عليه وسلم - كغزوة بدر وأحد في سورة آل عمران، وغزوة حنين وتبوك في التوبة... وغير ذلك.
أما إذا أمعنا النظر في أغراض القصص القرآني وفوائده، فإنها عديدة يمكن جمعها في دروس عدة، منها: 

•  إيضاح أسس الدعوة إلى الله، وبيان أصول الشرائع التي بعث بها كل نبي،

•  تثبيت قلب رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وقلوب الأمة المحمدية على دين الله وتقوية ثقة المؤمنين بنصرة الحق وجنده، وخذلان الباطل وأهله،

•      تصديق الأنبياء السابقين وإحياء ذكرهم وتخليد آثارهم، وإظهار صدق محمد - صلى الله عليه وسلم - في دعوته بما أخبر عن أحوال الماضي عبر القرون، ومنها مقارعة أهل الكتاب بالحجة فيما كتموه من البينات والهدى، وتحديه لهم بما كان في كتبهم قبل التحريف والتبديل،

•  ترسيخ العبرة والعظة في النفس،

وقد أجمل هذه الأهداف والمغزى من القصص القرآني د. إبراهيم خليفة فقال: "ومن ميزاته أيضا أنه - أي القصص القرآني - مثبت بأسلوب بديع.. مع المحافظة على الغرض الأصلي من تشريع، فتوافرت في ذلك عشر فوائد: 

الأولى: كانت غاية علم أهل الكتاب نقل أخبار الأولين، فلما جاء القرآن بقصصه متحديا ومعجزا لهم؛ لأن هذه الأخبار كان لا يعلمها إلا الراسخون في العلم منهم،

فنفى عن المسلمين صفة الأمية التي ادعتها اليهود، وصفة الجهل التي ادعتها النصارى.

الثانية: تعليل أهمية التشريع الإسلامي بذكر تاريخ المتشرعين وذلك من أدب الشريعة؛ لأنه لا يتعرض لقصص السابقين إلا لذكر ثبات إيمانهم وصبرهم، كما ذكر في قصة أهل الكهف، ولا يذكر نسبهم ولا حسبهم.

الثالثة: فائدة ظهور المثل العليا في الفضيلة وذكاء النفوس كفائدة من التاريخ، وترتيب الأحداث، والعلاقة بين التعمير والتخريب والشر والخير.

الرابعة: عظة المشركين بإعلامهم ما حدث لأسلافهم ليعودوا لربهم:

الخامسة: استخدام القصص القرآني لأسلوب التوصيف والمحاورة الذي لم يعتده العرب؛ فهم يعترفون بأنه أسلوب بديع، ولكنهم لا يستطيعون الإتيان بمثله.

السادسة: توسيع علم العرب الذين كانوا يتصفون بالجهل والأمية، بإطلاعهم على أحوال الأمم السابقة؛ ليساعدهم ذلك في تطهير أخلاقهم وتهذيبها.

السابعة: تعويد المسلمين على سعة العالم وعظمة الأمم، والاعتراف لكل ذي حق بحقه، فإذا علمت الأمة ذلك جمعت ميزات هذه الأمم وما يلائم حياتها.

الثامنة: إنشاء همة السعي إلى سيادة العالم في نفوس المسلمين كما سعت إلى ذلك أمم سابقة.

التاسعة: معرفة أن قوة الله فوق كل قوة، فيساعد ذلك المسلمين على التمسك بوسيلتي البقاء والاستعداد والاعتماد، وهما وسيلتا السلامة.

العاشرة: تحصيل الفوائد التبعية، مثل معرفة تاريخ التشريعات والحضارات الذي يفيد في الإلمام بفوائد المدنية، كعلمنا بأن الشريعة القبطية، كان يسترق فيها السارق من قصة يوسف

هذه هي طبيعة القصص في القرآن، وتلك هي الأغراض التي سيق من أجلها، فهل يعقل بعد هذا أن يقال: إن قصص القرآن قصص فني، يقوم على الخيال القصصي والأسطورة في سرد أحداثه، ولا يلتزم الواقعية والصدق، ومن ثم فإنه يقع في أخطاء تاريخية.

 إن من يزعم أن القرآن الكريم يسوق بعض قصصه حبا في الإثارة الفنية التي من ورائها العبرة والعظة؛ لأن القرآن فن، والفن في صميمه حرية، ولا حرية مع إلزام والتزام، أو أن القرآن أحيانا يعرض الشخصيات التاريخية وقصص المرسلين عرضا فنيا يقوم على ما كان يعتقده المخاطبون حين نزول هذا القصص في صدر الإسلام؛ إن من يدعي ذلك - فقد زل وأخطأ، وتجاهل - أيضا - أن محاولة فرض مقاييس القصة الفنية على القصص القرآني - محاولة غير سديدة وغير جائزة؛ لأن القصص القرآني شيء، والقصص الفني شيء آخر، فالثانية لا تتقيد بالحقائق التاريخية؛ فلكاتب القصة الفنية مطلق الحرية في استلهام الأساطير والخيال، وله أن يثير اهتمام قارئه بما يشاء، وما يملكه من قدراته الأدبية على التحليق في الخيال، واستدعاء الحوادث الأسطورية، أو غير ذلك فلا بأس عليه إذا لم يتقيد فيما يكتبه بالحقائق والوقائع الثابتة، ولا بأس عليه إذا أسند إلى الشخصيات التاريخية ما لم تقله ولم تفعله، بل لكاتب القصة الفنية أن يتخيل بطلا خياليا يسند إليه أحداثا تاريخية لم تحدث منه ولم تصدر عنه، كل ذلك وغيره من ظواهر الحرية الفنية الجائزة في القصص الفنية.

أما القصة في القرآن الكريم، فإنها حقيقة ليس الخيال والأساطير منها في شيء، فكل ما ورد في القرآن الكريم من قصص إنما هو حقائق لا شك فيها، وصدق لا يستطيع الناس جميعا أن يجدوا فيها مطعنا؛ لأن القرآن الكريم كتاب أنزله الله بالحق، وبالحق نزل [25]. 

لذلك تميز قصصه بخصائص فريدة عن غيره من القصص من: الواقعية الصادقة، وجاذبية في العرض والبيان، وشمولية في الموضوع، وعلو في الهدف، وتنويع في المقصد والغرض، ووضوح في الإعجاز.

الخيال في القصص القرآني خيال تعبيري، وأما الخيال في القصص الأدبي فخيال فني [26]: 

إن أصحاب هذا الادعاء قد التبس عليهم أمر الخيال وحديث البلاغيين القدامى عنه، ونسوا أو تجاهلوا أن الخيال ضربان: خيال قصصي، وخيال تعبيري، وهي مسألة مهمة لا بد من الفطنة إليها حين نحاول درس القصص القرآني على منهاج أدبي مستقيم؛ ففي القرآن الكريم ألوان من الخيال التعبيري، وليس فيه مثقال ذرة من الخيال القصصي.

ويوضح د. إبراهيم عوضين هذه التفرقة بقوله: "الخيال القصصي إضافة شريط بين الأحداث الواقعية، حتى يتم النسج القصصي، ويلتحم على الوجه الذي يعتقد الكاتب أنه المناسب، ويرى أن أحداث القصة لا تكون مقنعة للقارئ إلا بذلك، أما الخيال التعبيري، فهو ذلك التصوير لأثر الحقائق الواقعة، حتى يحس القارئ بما يحس به الكاتب، أو بما يحس به من يقع في دائرة الحس، فالخيال التعبيري لا يضيف شيئا إلى الحقائق ولا يغير من طبيعتها، إنما يقدمها بحالها مكسوة بلباس يكشف عما قد يخفى من مكنونها". 

وانطلاقا مما قرره د. إبراهيم في الكلام السابق يمكننا القول: إن مخاطبة القرآن الكريم للعرب، ببعض ما كان يجري على سننهم، لا يلزم منه مخالفة الحقيقة والواقع؛ لأن ذلك لون من التمثيل البياني التعبيري، الذي يضفي لونا من الجمال التصويري على الحقائق فيجملها ويزينها، وليس من التمثيل الخيالي القصصي، الذي ينتحل للحقائق والوقائع أسماء لا تنطبق عليها بحال.

وعلى هذا الأساس نفهم قول النيسابوري: "إذا كان التمثيل يفيد زيادة البيان والوضوح، وجب ذكره في الكتاب الذي أنزل تبيانا لكل شيء"، وهو بذلك يشير إلى تشبيه التمثيل، والاستعارة التمثيلية ونحوهما من ألوان الخيال التعبيري، الذي لا ينكر وجوده في القرآن من نحو

وغير ذلك من الشواهد الماثلة، التي تحدث عنها البلاغيون القدامى على أنها تمثيلات من ميدان الخيال التعبيري، الذي يقرب المعقول من المحسوس، وأحد المحسوسين من الآخر، وما شابه ذلك من فوائد التشبيه التمثيلي والاستعارة التمثيلية.
لا يوجد دليل لا من العقل ولا من القرآن يؤكد هذا الزعم: 

إن حجة هؤلاء الزاعمين أن قصص القرآن أو بعضه، إنما هو نمط من أنماط القصة الفنية، التي تعتمد على الخيال، ولا تتحرى الصدق والواقعية، حجة واهية لا تقوم على ساق، ولا تستند إلى دليل من العقل، أو تركن إلى برهان من منطق، ولا يدعمها دليل واحد من القرآن الكريم، بل العكس هو المنصوص عليه في آيات الذكر الحكيم؛ إذ يؤكد القرآن الكريم - في أكثر من موضع - أن هذا القصص ليس ضربا من الخيال، للتسلية والمتعة، أو للعبرة والعظة فقط، وإنما هو حق من عند الله تعالى،

بل إن القرآن الكريم يرد على المشركين في أكثر من موضع قولهم: إنه أساطير الأولين، و

ومن العجيب حقا أن هؤلاء لم يضعوا بين أيدينا نحن قصة واحدة ليشرحوها الشرح الأدبي الذي يؤكد ادعاءهم، بأن القرآن الكريم يشتمل على قصص أدبي يعتمد على الخيال في سرد أحاديثه وأحداثه، ولا يلتزم الصدق والواقعية، ولقد كان اليهود - هم أعدى أعداء الإسلام - بالمدينة والوحي ينزل على رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وفيه القصص القرآني، ولم يدعوا أنه ضرب من الخيال القصصي لا يلتزم الصدق والواقعية في تناوله للأحداث، رغم أنهم كانوا متربصين للإسلام ورسوله؛ كي يتصيدوا أي سانحة تلوح لهم؛ لينتهزوها فرصة للنيل من الإسلام والكيد له، وللمسلمين ورسول الإسلام.

الخلاصة: 

•  القصص القرآني يتميز بالواقعية التاريخية؛ فهو يتناول ما هو ثابت تاريخيا، ولا دور للخيال أو الأسطورة فيه؛ إذ إنه سرد واع موجه للتاريخ الإنساني، ليس الغرض منه الإلهاء والتشويق، بل الغرض منه التربية والتوعية، وتجديد المعاني بعد انتهاء أهلها لتكون عظة دائمة.

•  لقد اشتملت قصة أهل الكهف على أمور تدل دلالة قوية على عدم صلتها بالأسطورة، وتنص نصا صريحا على أن القصة من واقع التاريخ الحق، هذه الأمور هي: 
o                  التقديم القرآني الرائع للقصة:

o      إن الحق - سبحانه وتعالى - لم يذكر أن أصحابها قد بعثوا من موت، وإنما الذي أوضحته القصة أنهم بعثوا من نوم عميق طويل غشي عيونهم، بعد أن سلبوا أسباب التنبه والاستيقاظ، وضرب الله على آذانهم في الكهف سنين عددا.
o                  إننا نرى القصة في كل جزئية من جزئياتها تصور الأمر كأنه مرئي بالحس، لا مذكورا بالخبر وحده.
o      إنها كانت مظهرا واقعيا لصورة من صور التحدي القرآني لأعداء سيدنا محمد - صلى الله عليه وسلم - إذ قد طلب المشركون من النبي - صلى الله عليه وسلم - أن يقص عليهم نبأ أهل الكهف وما انتهى إليه أمرهم.
o                  اتبع القرآن الكريم في عرضها طريقة التلخيص الإجمالي أولا، ثم العرض التفصيلي أخيرا.

•  قصة أصحاب الفيل واقعة تاريخية حقيقية، فقد أجمع مؤرخو العرب والمنصفون من الكتاب الغربيين على وقوع حادثة الفيل بين حكام اليمن ومكة، على نحو تؤيده الرواية الصحيحة، ويمليه منطق الأحداث. ونحن إذ نستقرئ قصة الأدب في العصر الجاهلي، نجد أن حادثة الفيل حادثة لها خطرها في تاريخ الحجازيين خاصة والعرب عامة،ولا غرو إذا ما هتف شعراء الحجاز بالقصيد يصبون جام غضبهم على المعتدي الأثيم.
•  ثمة فارق كبير بين القصص القرآني والقصص الفني في الطبيعة والأهداف؛ فقد اشتمل القرآن على كثير من وقائع الماضي، وتاريخ الأمم والبلاد والديار وتتبع آثار الأقوام؛ إذ حكى عنهم صورة ناطقة لما كانوا عليه، ويأتي القصص القرآني في أنواع ثلاثة، فهو إما قصص أنبياء، وإما قصص يتعلق بحوادث غابرة، وأشخاص لم تثبت نبوتهم، وإما قصص يتعلق بالحوادث التي وقعت في زمن رسول الله صلى الله عليه وسلم.

•      وللقصة في القرآن فوائد عديدة، منها: 
o            إيضاح أسس الدعوة إلى الله، وبيان أصول الشرائع التي بعث بها كل نبي.
o            تثبيت قلب النبي - صلى الله عليه وسلم - وقلوب أمته على دين الله.
o            تصديق الأنبياء السابقين وإحياء ذكرهم.
o            ترسيخ العبرة والعظة في النفس.

أما القصة الفنية فهي شيء آخر؛ إذ لا تتقيد بالحقائق التاريخية، فلكاتب القصة الفنية مطلق الحرية في استلهام الأساطير والخيال، ولا بأس عليه إذا أسند إلى الشخصيات التاريخية ما لم تقله وما لم تفعله.